La méditation et les sept sens

 par Swami Nishchalananda Saraswati

Pour atteindre l’état de méditation, on doit transcender les sept sens. Les cinq premiers sont bien connus – l’odorat, le goût, la vue, le toucher et l’ouie – moyens par lesquels nous percevons le monde extérieur.

Le sixième sens – moins bien connu mais tout aussi important – est le sens de l’auto-perception. C’est le sens qui nous permet la sensation et l’identification du corps physique. Il nous apporte un flot constant de réactions concernant le corps. Parce qu’il fonctionne en deçà de la perception consciente, nous n’en avons jamais conscience – jamais, à moins qu’il nous fasse défaut ! Si cela arrive, c’est un désastre, comme l’a très clairement expliqué le Dr. Oliver Sacks dans le récit du cas de « La femme désincarnée »

Une femme normalement active tomba lors d’une promenade à cheval. Cette chute endommagea la partie de son cerveau associée à l’auto-perception et elle ne pouvait plus ressentir son propre corps ! Durant les mois suivants, elle du s’entraîner à s’identifier à son corps. Elle y parvint jusqu’à un certain point, mais sa vie ne fut jamais plus la même. Ce genre d’incident est très rare, mais il démontre combien ce sens est important et combien nous le tenons pour acquis.

Le septième sens est le mental individuel. A la différence de la neurologie, psychiatrie et psychologie modernes, le yoga considère le mental comme un autre sens. La raison en est simple – du point de vue de la Conscience sous-jacente, le mental est aussi un instrument sensoriel. Sans le mental, les six autres sens ne peuvent plus fonctionner et nous serions incapables de percevoir le monde extérieur. Donc, dans un « sens », le mental est le maître sens qui contrôle les autres et leur permet de fonctionner. Avant que l’état de méditation ne puisse apparaître spontanément, nous traversons un processus appelé, en yoga, pratyahara (littéralement, « retrait des sens »). Ce processus de retrait des sens est souvent incorrectement appelé la pratique de la méditation, mais en fait, la pratique de la méditation n’existe pas, puisque la méditation est un état d’Être et non une pratique.

Les techniques mises à part, le but est de diriger notre attention intérieurement de manière à ce que, temporairement, nous cessions de percevoir à travers les cinq premiers sens mentionnés précédemment. Nous poussons plus loin l’investigation vers l’intérieur et allons même au-delà du sens d’auto-perception, de sorte que nous arrêtons momentanément de nous identifier aux limites de notre corps physique. Nous perdons ce qui est communément appelé « la conscience du corps » : ceci est pratyahara. Mais ce processus va plus loin : l’introspection continue et notre attention s’intensifie. Nous commençons à faire face aux contenus « bruts » du subconscient, « voyant » les pensées effervescentes et les angoisses obsessionnelles. Nous affrontons les sentiments et émotions dont peut-être, pour la plupart, nous n’avons pas eu connaissance auparavant, tout au moins consciemment.

Au fur et à mesure que nous avançons plus profondément, nous voyons des visions semblables aux rêves et des archétypes originels. Toutes ces expériences intérieures sont l’expression des différents niveaux du mental.

Finalement, nous arrivons au terme du processus d’intériorisation de pratyahara. Nous transcendons le mental individuel, la personnalité elle-même, et parvenons doucement à l’état de méditation. Nous réalisons Cela qui est au delà du mental et des six autres sens. Nous réalisons le niveau le plus essentiel de notre Être. Le yoga est l’art d’accepter, de comprendre et même d’apprécier les sept sens, puis de les transcender pour nous donner un aperçu de l’Au-delà.

Dans notre vie quotidienne, bien sûr, les sept sens sont essentiels pour vivre et fonctionner dans le monde. Il ne faut ni les nier ni les supprimer. Mais dans le processus de pratyahara, ils sont temporairement mis de côté de façon que nous puissions « voir » au-delà d’eux. Et, paradoxalement, un aperçu au-delà des sept sens permet à tous les sens de fonctionner plus efficacement et harmonieusement. Plus encore, nous sommes inondés de Joie.